现代主义哲学的一个主流就是对传统哲学的批判。而罗蒂觉得传统哲学之所以需要终结是由于基础主义诟病横行。第一，基础主义是一种哲学信念，作为一个哲学首要条件先天存在，从柏拉图直到今天天的整个哲学系统甚至文化范围，都以这种信念为首要条件，科学、艺术、宗教、道德、政治等都需要在此首要条件许可或者论证完毕之后才有其合法性的存在。其实，这种基础主义作为一种哲学传统，自柏拉图起就贯穿着整个西方哲学历史，并不断得到海量哲学大伙的推崇：从柏拉图理念论，到中世纪经院哲学兴起，从现代实证主义兴盛到语言哲学发生转向，整个西方文化传统都在柏拉图的“理念世界”中，近代的自然科学也仍然是笛卡尔基础主义的典型成就，并作为基础主义的一部分主导着整个现代西方，并成为现代人赖以存活的人性首要条件。从这个简单的历史脉络中，大家可以看到整个西方哲学传统都是对基础主义的一次次演绎，罗蒂说“所谓的‘语言学转向’也只是用语言学、逻辑学的语汇重新描述了西方传统哲学问题而已。”由于，在罗蒂的思维中，基础主义就像是一个梦魇，深深地扎根于每一位哲学家的内心之中，不可自拔，尽管每一位哲学家都试图逃离这个梦魇――基础主义所设定的“完满的圆圈”之中，但仍然一无所获。缘由何在？罗蒂觉得自古至此哲学的发生进步，甚至注定为基础主义的命根源都在于基础主义的思维方法――自我否定。为此，罗蒂描绘了基础主义自我否定的轨迹并剖析了基础主义产生是什么原因。

1 基础主义的产生来自于人将我们的视觉行为等同于认知行为

具体来讲，近代哲学以来的常识问题都来自于古希腊哲学――柏拉图的真理观。柏拉图觉得常识，或者更确切地说，真理都是对理念世界的真实再现与模仿（洞穴理论暗示出常识就是大家所见到的实在事物），罗蒂觉得这种客观实在性对于人的认识有一种至高无上的制约性，犹如一面能产生形态万千表象的镜子――罗蒂称之为自然之镜――强迫人同意它所映射的各类表象，因此大家对此表象的准确性毫不怀疑。

确切地说，基础主义是一种错误的、不真实的系统哲学。这个庞大的系统看上去复杂，其实它的中心就像一个阿基米德点来支撑整个系统哲学，而这个阿基米德点就是“本质”，包含世界的本质、人的本质、常识的本质。罗蒂觉得，如此一类型似太阳系的哲学系统就像是一个遥不可及的梦想，根本就不可能达成，甚至是自欺欺人。

2 好似太阳系的基础主义哲学大厦势必崩塌

由于人类社会千差万别，具备常见性的常识定义只不过大家担忧在其存活的界限之内没办法进行交流而产生出来的词语，并将这种词语赋予交往的价值意义，一旦交往与交流脱离常识的范畴或界限，交往不再只不过词语的互换，那这种具备常见性意义的常识就毫无存在的价值了。

罗蒂觉得，哲学家们坚持基础主义的信念还有其次的现实的道德缘由。

由于基础主义的大厦是打造在永世轮回的信念之上，相信真理世界是不朽的世界，一旦传统的形而上学大厦顷刻坍塌，短暂的生活就更需要人的关注并认真对待了。同时，生命的短暂与脆弱也使得大家对于建设永恒规范的强烈愿望有所减弱，以至于后现代虚无主义情绪泛滥。如此一种社会近况使得人类社会面临着前所未有些严峻挑战：大家了解，整个人类社会所以“相安无事”是因为法律的制约与道德的约束，从康德的道德律中大家可以得了解德的权威性源自它的客观性和绝对性，也就是说道德是具备客观性的、常见性的常识。一旦这种常识的客观性与绝对性丧失，人类能否有足够的自律意志力来抵挡现代主义的各种魅惑：物质、利益、贪婪等，这是守卫基础主义的学者对罗蒂的质疑。

针对基础主义者的质疑，罗蒂反驳到“世间何曾有过绝对的基础、绝对的真理。”绝对的真善美所架构的梦想是一个漂亮的幻想，大家都要舍弃这个不可能达成的梦想，大家需要承认大家尽心竭力可以得到的只能是大家“合理地期望拥有些东西”。大家可以做的也需要要做的事情是：通过对话、交流来获得有效信息，正如罗蒂所言“对话和交流是探究真理的一种方法”。而不是祈求于绝对，将自己置身于“绝对的安全之镜”之中。

由于，假如对话取代常识，常识就不必再寻求形而上学的基础，而只不过以赞成、忍让的品德来探求通畅的交流，也就是说将对话的达成通过伦理道德的规则进行，并达成一致。

因此，常识的目的不是追求客观性而是要达到协同性，而常识的获得应该是一种参与协同的活动；在参与活动的过程中并不需要参与者的论断事先符合形而上的设定即先验的准则，而是寄期望于参与者达到“相对的、暂时的和大部分的一致”，这一怎么看非常大程度上可以弥合自然科学和人文科学之间的鸿沟。

3 结语

如此，哲学就不再如之前的传统哲学那样，具备审判官的权威或奠基地位，而更像是一个文化批评家。常识是相互交流的媒介，对话双方尽管秉持不一样的理论建议仍然可以通过协同、说服、忍让等达成一致，而不是将我们的看法强加于人。在世界多极化的今天，在主张对话、交流的今天，罗蒂的常识观有着要紧的借鉴意义。